知性命描绘人生轮廓

瓜田推荐辞：如何对待儒学，意见不大一致。但作为中国人，对儒学一点不了解，也有点愧对了祖宗的文化遗产。这篇文章介绍的儒家的“性”和“命”，就有必要看看是怎么回事。儒家确立的两个人文修养的原则就是，一要尽性，二要知命。尽性，就是要充分发挥自己的本性良能，让它经历成长的磨砺、学问的教化，才能恢复人天然的良善本性。知命，就是要知晓外在，也就是自然、历史、时代所赋予的使命。

我们今天说到“性命”二字，似乎只有一个含义，那就是生命。其实性与命二字，无论在中国人的传统生活中，还是在儒家文化中，都是两个非常重要的概念。有人把儒家称为“性命之学”，也是这个道理。

一旦把性与命分开来看，我们对生命的体验自然多了一层哲学思考。简单地说，性指生命的内在部分，是对自己而言的；命指生命的外在部分，是对天地、自然、历史而言的。比如说，没有人可以挑选自己的父母、出生地、长相或性别，对所有生命而言，这都是一个外在的限制，这就是“命”。而性则不同，它虽然也是自然的禀赋，但人们却能去认知它、改善它，甚至去发扬它，也就是我们常说的人性。

孔子对命谈的很多。比如他的学生冉伯牛得了重病，孔子看望他，从南窗握住冉伯牛的手就叹息道：“这是命啊！这样的贤人却得了这种病，这是命啊！”孔子谈到鲁人公伯寮对子路的诽谤时，坚定地说：“道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。公伯寮其如命何？”意思是，道的行或废，这是命所决定的，公伯寮能把命怎么样呢。孔子对命的这些看法，在过去视为一种宿命，其实这样理解是片面的。在孔子看来，人的力量再勇猛、强大，总有无可奈何的地方，这就是命。如我们尽力去做一件事情，但此事的最后成败，很大程度上并不是个人所能决定，它通常是很多外在因素综合在一起的结果。如果成功，肯定不是出自我一个人的力量。但假如失败了，即使我尽了自己最大的努力，也无法抗拒外在的诸多因素。行事者虽是个人，但结果往往并非个人所能掌控的，对这样一个我们无法把握的存在，孔子就将它称之为命。

所以儒家确立的两个人文修养的原则就是，一要尽性，二要知命。尽性就是要充分发挥自己的本性良能，让它经历成长的磨砺、学问的教化，才能恢复人天然的良善本性。同时，孔子说“不知命无以为君子”，又要知晓外在，也就是自然、历史、时代所赋予的使命。所在儒家，命很多时候成了一种积极的力量。

《史记》中就记录了这样的史实，孔子周游列国在过宋国时，和弟子们在大树下演习礼，宋国司马桓魋把树砍了，孔子只好离开宋国去郑国。弟子担心桓魋阻拦，请孔子快点走，孔子答道：“天生德于予，桓魋其如予何？”意思是，上天将此德赋予我了，桓魋能把我怎样呢？孔子经过匡地，被匡人误认为是几年前率兵攻打过匡的鲁国人阳虎，便把他围困起来，弟子们都非常害怕。孔子是这样安慰弟子的：“周文王虽弃世了，但他开创的文化我还继承着。如果天命想让这文化沦亡，那我作为后人就不应该学到它；如天命不想让它沦亡，匡人又能将我如何呢？”这两个故事都表明了“命”其实成了孔子克服困难、坚持理想的一种力量，它承担的是一种使命感。

孔子说的知天命，就是要知晓天命不是人所能轻易改变的，这样我们才能将人事和天命分开。我虽然不知命的好坏，但我们可以致力于现实的人事，也就是尽性。消极地看，命是自然对人的一种限制。但当人已尽了全力去发挥自己的本性时，如果依然无法成功，因为“知命”了，就能做到无怨无悔，不怨天不尤人，由此反而能保持一种良好心态。所以孔子说“五十而知天命”，人到五十时，对时代所赋予自己的使命就应当清楚了。如果自己的理想未能成功，也要明白是天命使然。

尽性和知命，是把生命看作一种动态的过程。一方面它认为人的本性具有无穷的可能性，一方面，它也承认自然、历史对人的具体限制，而这些限制反而成为体现我们生命价值的所在。《中庸》开篇两句便为“天命之谓性，率性之谓道”，是给所有学者提出的求道方向。自此儒家不仅被称为性命之学，也被视为抚慰人心的一门学问。因为知命是对失败者的一种心灵安慰，它从另一个角度肯定了人的价值。所以在中国历史上，很多失败者依然会被人们视为英雄，比如关羽、岳飞等，他们的失败体现的正是人性与生命的力量。（文：叶匡政）

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